何為宗教，何為道也？

      宗教者，宗祖之教化也。道者，路也，傳承文化之路，傳承文明之路；教者，道之導也，引領善者之念，弘揚傳統文化！

文/王蒙

 

▪中国文化的基本精神、基本追求、基本特色是什么？我们追求的是一个有道德的社会，是一种有道德的生活。对于我们的道德观，有各种说法，比如说，仁义道德；四维“礼义廉耻”；八德“孝悌忠信，礼义廉耻”；五德“仁义礼智信”；国民政府时提倡“忠孝仁爱，信义和平”；三达德“智仁勇”；京剧表彰的是“忠孝节义”。

 

▪中华民族是礼义之邦，而非礼仪之邦。“义”是道义的意思，“仪”是表面的程序。中国文化的基本追求，我个人总结为以下四点：敬天积善，古道热肠；敬老尊贤，崇文尚礼；忠厚仁义，太平中庸；勤俭重农，乐生进取。

 

敬天积善，古道热肠

 

▪中国文化讲究“敬天积善”，“古道热肠”。“敬天”即是说，天最大，是一切美德的源泉，天和地是最高道德的表率。子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”；庄子讲：“天地有大美而不言”；《易经》中说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。因此，中国古代把“天”的道德作为依据，使权力系统变的合理性和合法性，如“天下有德者居之”，“以德治国”等。

 

▪“古道热肠”是中国文化的一个鲜明特点，“古道”是说，远古时期，我们曾经有过最高的道德典范，所以我们敬祖先，敬三皇五帝。庄子总是在不断的批评皇帝，因为皇帝是通过宫廷争斗产生的。而上古时期的伏羲氏、有巢氏、神农氏，是靠对人民的教化而成皇。不论是何种权利，首要的任务都是化育人民。这种强调教化的结果，使中国古代力求把权力运作文化化和道德化。

 

 

▪马克思主义讲：“国家权力就是阶级压迫的工具，组成国家机器的就是法庭、监狱、军队、警察。”而中国文化中，更多思想强调的是文化化。君王之所以有那么高的地位，是因为他是“奉天承运”，道德与天可以相媲美。这种观点注定了君王的权力运作要接受文化、道德乃至秩序的监督。

 

▪这种“敬天积善，古道热肠”的文化，既有它的亲切性，也有它的争议性。中国历代皇帝中，真正做到“仁政”，“无为而治”的只有汉文帝和汉景帝，其余朝代帝王多是靠宫廷权力斗争。这种结果使一部分人认为，靠人民道德来“治国平天下”，是靠不住的。鲁迅在五四运动时期甚至提出了，中国文化是“吃人”的文化。

 

▪但是我们也要看到，仁义道德的教导已经深入人心。孔子曰：“礼失求诸野。”皇帝没有完全做到仁义道德，但是仍然受仁义道德的教导和约束，以道德教化作为权力运作的基础，更易于被老百姓所接受。道德并不等同于权利，然而如果我们不重视中国文化的追求与愿望，就会脱离这块扎根的土地。

 

敬老尊贤，崇文尚礼

 

 

▪敬老是指珍惜我们已有的经验、文化成果、物质和精神财富，不赘述。

 

忠厚仁义，太平中庸

 

▪过去中等人家的门上都刻着对联，有两幅对联是最多的，一幅是：“守身如执玉，积德胜遗金。”守身就是对自我的要求，要像对待玉一样，不要让他肮脏、龌龊，不 要做坏事，不要没有底线。你给你的子孙要留下德行、善事，不是要留下金条、财产。另外一幅就是“忠厚传家久，诗书继世长”。这包含着对皇帝、臣子，也包含 着对朋友的诚信厚道。

 

▪古代中国让孩子从小练毛笔字，写“天下太平”这几个字几乎最多，表达了古代知识份子的心中愿望。

 

 

▪孔子很强调中庸。“中”并不一定代表的是正中间，“中”是正确、适度、恰当。“庸”是正常，不左不右，无不过无不及。在中国为何格外强调中庸呢？我个人认为，西方的政治制度，是建立在“性恶论”上的，强调的是对权力的多方制衡。中国相对并没有一个多元制衡的传统，中国在政治上的制衡往往表现在时间的纵轴 上，“三十年河东，三十年河西”。所以，中国民族形成了一种政治道德，不搞敌对，不为己甚，适可而止，给对方留有余地。

 

▪林语堂曾说，中国人提倡一种道德，是比较老成的一种道德，它不希望你表现得很年轻，甚至带几分幼稚。我们注重时间纵轴的考验。

 

勤俭重农，乐生进取

 

▪勤俭与进取乐生，这是能与中国现代化相结合的一个精神基础。中国文化并不是一个消极的文化，总体来说，中国文化是一个积极的文化。大学说“苟日新，日日新，又日新”，我们进取、自强不息、奋斗不止，这和消极的文化迥然相异。

 

▪我曾在三个不同的国家，德国、印度、喀麦隆，都听到了一个相同的故事：有一个渔夫打鱼，他请岸边在树下睡觉的年轻人帮忙，说“你帮我收一下网，我给你钱，让你过幸福的生活。”年轻人回答说：“我现在在树下睡觉就很幸福，不需要那么多钱。”这种消极有其疏导心灵的一面，但总体来讲，这不是中国文化的特色。

 

 

参差多态，中西区别

 

▪以上是中国文化的特点，那么，中西文化的差异是什么呢？现在全世界都很重视中国文化，我们要对中西文化的比较有一个清晰的认识。

 

▪第一，我们不是无条件地提倡竞争。很多时候，很多场合，我们控制竞争、管制竞争、弱化竞争。这是创造一个舒适的、和谐的、愉快的氛围的必要条件。这种思想并不完全对，但是竞争也不是完全的正确，崇尚竞争也有很多弊端。相反，中华文明显示出我们的先祖对人类文明的一种预见。

 

▪第二，我们注重“美善”，超过注重“真”。中国人喜欢让别人高兴，让领导舒服，尽量减少各种矛盾，而且要做到皆大欢喜。有一年，我们给外国人进行汉语考试， 其中有一道选择题：张三和李四在一起喝酒，一会儿赵六来了，张三说：“说曹操，曹操到。”问是谁到了？外国人选择的都是曹操到。外国人的思维方式和中国人 不一样。咱们注重美善，不较“真”，人情之间有着一股“热乎劲”。

 

▪中国人的思想方法求大、求一、求变。我们相信大道理，管着小道理，越大越高，越高越大，越高大越重要。这是我们很朴素、很真实的一种思想。中国人论万世，中国人相信世界最高的真理都归纳成唯一的真理，真理是万世的，这是别的民族连想都没想过的。老子说；“天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，侯王得一以为天下贞。”找寻一，一统帅着一切，代表着一切，它可以称之为“一”，也可称之为“道”。“一曰大，二曰逝，三曰远，四曰反”， 这是道的特点，大就无所不包，逝就运行不止，远就悠远无边，反就周循返还。孔子也讲：“朝闻道，夕死可矣。”孔子将道视为比生命还要终极、还要重要。我们从这个万物的根本“一”、“道”考虑问题，阐述它的词汇也很多，庄子谈的是“通”，孔子谈的是“道”、“仁”、与“天”。

 

▪“不为良相，必为良医”，外国人认为这种人生道路一条从政，一条为医，互不搭边；而中国人却认为，良相与良医皆是仁心仁术，相通无碍。仁者爱人，当相是为了给人民谋福利，为医是为了救死扶伤，都是爱人的表现。

 

▪别人看着矛盾的事，中国人看起来是统一的。中国知识分子多“以出世之心，行入世之事”，随时准备隐居山野，以隐居山野的心态去做当下的事情，既不卷入残酷的宫廷斗争，又能有所担当，进可攻退可守，这被认为是最高明的。

 

▪子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。”宁武子在国家有道的时候，就表现的很智慧，国家无道的时候，就装着很愚蠢，他的智慧 我们都可以做到，他的装傻以保全自己的本领我们做不到。这种智慧，在别的民族中难以找到。“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”，我们这个民族特别强调这种矛盾的统一。

 

▪物极必反，盛极必衰；弓满则折，水满则溢。过犹不及，太强盛、强势了反而是走向衰弱、衰败的开始，这就是老子强调的“物壮则老”的道理。中国文化强调谦恭、后发制人、含蓄，虽然道理不是绝对的，但是在这方面，中国文化有无数的故事和经验。

 

▪中国文化庞杂多端，常有悖论，正是因为这种庞杂，所以中国文化才更有活力。《三字经》、《弟子规》告诉我们：“出必告，返必面”；但是老百姓也常说“马无夜 草不肥”，“人无横财不富”、“舍得一身膘，敢把皇帝拉下马”等相反的观点存在，这种激荡、多元，保持了中华文化的活力。

 

▪诺贝尔文学奖获得者美国作家赛珍珠，一直赞美中国文化，她在中国定居几十年，在晚年时她频繁地给美国政要写信说，中华民族经历了那么多、那么长的苦难，但是却留存下来了，只要是留下来得就是人类最优秀的人种，她强烈建议美国一定要和中国建交。

 

 

▪撒切尔夫人曾经撰文，阐述苏联与东欧的改革很可能会失败，因为改革的方向与本国既有的方向背道而驰，而唯一成功的可能是中国，因为中国有着独特的文化。

 

▪中国讲究计谋，有着很深的智慧。我们考虑问题的方法，与欧美相异。

 

“清算”过去，开创未来

 

 

▪中国的传统文化确实是源远流长，博大精深。虽然中国文化中很多方面，我们仍然没有做到，但是谁如果忽视中国文化，就相当于自绝于中国人民，这只能增加我们工作和生活的难度。相反，如果借鉴中国文化，从中国文化的角度去找根据，我们的很多事就会做得更顺当、更成功。

 

▪中国文化经历了这多苦难、这么长的历史沉淀，充分证明中国文化经得起实践检验，中国文化多种多样，我们要有所理解，有所选择，有所弘扬。理解是选择的前提，选择是弘扬的基础。

 

▪弘扬中国传统文化，不能忘记“五四精神”。如果没有“五四”的冲击，没有马列主义的引进中国，没有对西方科技的主动学习，那么我们的文化，可能就会变成一个衰微的文化，只能做展览而不能实用的文化。

 

▪中国文化要面向世界，面向未来，面向现代化。这是正确的，这是不可以一日一时可以忘记的！我们追求的中华文化中最优秀的部分，要的是和中国现代化相结合、整合的文化，而不是简单地复古。